Marc Chagall – Le pays qui se trouve en mon âme : la Russie

Le texte ci-dessous est l’extrait du livre Marc Chagall: écrit par Victoria Charles, publié par Parkstone International.

Par un de ces curieux renversements de l’histoire qui font d’une destinée d’homme un destin, voici qu’un exilé, mort en exil, retrouve sa terre natale. Depuis l’exposition de ses œuvres organisée en 1987 au musée des BeauxArts Pouchkine à Moscou, qui suscita – nous l’avons constaté une extraordinaire ferveur populaire, Marc Chagall naît une seconde fois. Voici donc que ce peintre, peut-être le plus singulier du XXe siècle, rencontre enfin l’objet de sa quête intérieure : l’amour de « sa Russie ». Ainsi les dernières lignes de Ma Vie, le récit autobiographique que le peintre arrêtera en 1922, à son départ pour l’Occident – « et peut-être, l’Europe m’aimera et, avec elle, ma Russie » trouvent-elles leur accomplissement.

Le signe de ce dernier nous est donné aujourd’hui par la tendance réflexive, venue du pays natal de Chagall qui au-delà du phénomène somme toute naturel de réappropriation culturelle du peintre, témoigne d’un intérêt authentique, d’un effort d’analyse, d’une vision originale qui renouvellent les études chagalliennes. Contrairement à ce que l’on pourrait penser, celles-ci restent encore historiquement peu sûres. Dans son ouvrage publié en 19611, aujourd’hui encore ouvrage de référence, Franz Meyer le souligne déjà : l’établissement par exemple d’une chronologie des œuvres est problématique. Chagall, en effet, répugnait à dater ses tableaux ou les datait a posteriori. Bon nombre d’approximations peuvent surgir de ce simple fait, auquel s’ajoutent, pour l’analyste occidental, l’absence de sources comparatives, et souvent la méconnaissance de la langue russe. Aussi doit-on se féliciter de travaux récents comme celui de Jean-Claude Marcadé, qui à la suite de ceux, pionniers, de Camilla Gray et de Valentine Vassutinsky-Marcadé vient souligner l’importance du terreau originel de la culture russe dans l’œuvre de Chagall. Aussi, doit-on, plus encore, se réjouir de la publication des travaux d’historiens russes contemporains, comme l’ouvrage d’Alexandre Kamensky et celui de Mikhaïl Guerman, avec qui nous avons aujourd’hui l’honneur et le plaisir de dialoguer.

Et pourtant Marc Chagall a suscité une abondante littérature. Les grands noms de ce temps ont écrit sur son œuvre. Du premier essai décisif, d’Efros et Tugendhold, L’Art de Marc Chagall, publié à Moscou en 1918 – Chagall a trente et un an – au catalogue érudit et rigoureux de Susan Compton, Chagall publié en 1985, année de la mort de l’artiste, à l’occasion de l’exposition organisée à Londres par la Royal Academy, les études critiques n’ont pas manqué. La perception de l’art de Chagall ne s’en trouve pas pour autant clarifiée. Tantôt rattachée à l’École de Paris, tantôt au courant expressionniste, tantôt proche du surréalisme, l’interprétation de l’œuvre semble soumise à contradiction. Chagall échapperait-il définitivement à l’investigation historique, à l’interrogation esthétique ? La recherche pourrait en effet se stériliser en l’absence de documents sûrs, dont certains sont évidemment perdus pour cause d’errance. Cette singularité du peintre dont l’art se rebelle à toute tentative de théorisation, voire de catégorisation, se trouve d’ailleurs confortée par une observation complémentaire. Les approches les plus suggestives pour l’esprit, les intuitions les plus divinatrices sont nourries de la parole des poètes ou des philosophes. Paroles analogiques s’il en fût, que celles de Cendrars, d’Apollinaire, d’Aragon, de Malraux, de Maritain ou de Bachelard… Parole qui révèle la difficulté à s’élaborer de tout discours critique, qu’Aragon lui-même souligne en 1945 : « Chaque moyen d’expression a ses limites, ses vertus, ses manques. Rien n’est plus arbitraire que d’essayer de substituer la parole écrite au dessin, à la peinture. Cela s’appelle la critique d’Art, et je n’ai pas conscience d’en être coupable ici » ; témoignage qui révèle la nature fondamentalement poétique elle-même, de l’art de Chagall. Si cet arbitraire du discours critique apparaît en conséquence encore plus justifié en ce qui concerne Chagall, doit-on pour autant renoncer à toute tentative de clarification, sinon d’une œuvre, dont le mystère resterait intact, au moins d’une expérience plastique et d’une pratique picturale ? Doit-on pour autant isoler sous la seule effusion lyrique des mots, une des individualités les plus inventives de ce temps ? Doit-on abandonner la recherche relevant de l’ordre de l’esthétique, ou au contraire persister à croire qu’elle se construit dans la vie intime et multiforme des idées, dans leur libre et parfois contradictoire échange ? Si tels sont au contraire les prolégomènes nécessaires à tout mouvement de la pensée, alors le discours sur Chagall peut s’enrichir de l’épaisseur d’une connaissance nouvelle apportée par les œuvres des collections de Russie restées inédites, les archives mises à jour, les témoignages des historiens contemporains. Et la confrontation dès lors, permettre la compréhension approfondie d’un art sauvage, que toute tentative de conceptua lisation s’épuise à domestiquer…

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