Au-delà du froid : Révéler le patrimoine artistique vibrant de la Sibérie

La Sibérie, vaste région de Russie, s’étend sur des paysages à couper le souffle et des cultures diverses. Souvent associée au froid extrême, la Sibérie est une terre d’une incroyable beauté naturelle, avec ses vastes forêts, ses montagnes majestueuses et ses rivières immaculées. Il ne s’agit pas seulement des climats rigoureux ; la riche tapisserie culturelle de la Sibérie englobe divers groupes indigènes, chacun avec ses traditions, ses langues et ses formes d’art uniques.

D’aucuns voient le chamanisme comme une forme primitive de religion ou de magie sacrée pratiquée par les aborigènes d’Asie septentrionale et d’autres parties du monde. Le chamanisme n’était que l’une des formes d’expression du culte religieux pratiqué en Asie septentrionale afin d’écarter les mauvais esprits.

Ne perdons pas de vue le fait qu’il existe un lien certain entre les différentes croyances des tribus sibériennes, et que l’on peut aussi observer une similitude constante dans les fondements de leur mythologie, et dans leurs rites, s’étendant jusqu’à leur nomenclature – tout cela nous donnant le droit de supposer que ces croyances sont le fruit d’une activité intellectuelle commune à toute l’Asie du Nord.

L’ancienne religion nationale des Mongols et des nations avoisinantes est connue en Europe sous le nom de « chamanisme », tandis que pour ceux qui n’en sont pas adeptes elle ne possède pas d’appellation particulière. Le chamanisme était surnommé « La Foi noire » (Khara Shadjin), par opposition au Bouddhisme, qu’on nommait « Foi jaune » (Shira Shadjin). Les Chinois appellent le chamanisme Tao-Shen (« gambader devant les esprits »).

Ces noms, cependant, ne nous donnent aucune idée du véritable caractère du chamanisme. Certains sont d’avis qu’il puise ses racines aux mêmes sources que le Brahmanisme et le Bouddhisme, d’autres retrouvent en lui certains éléments communs aux enseignements du philosophe chinois Lao-Tseu.

Nombreux sont ceux qui croient que le chamanisme n’est rien d’autre que l’adoration de la Nature, l’assimilant ainsi à la foi des disciples de Zoroastre. Une étude approfondie du sujet nous montre que la religion chamanistique n’est pas dérivée du Bouddhisme ni d’aucune autre religion, mais trouve son origine parmi les nations mongoles, et ne consiste pas uniquement en cérémonies superstitieuses et chamanistiques, mais repose sur une certaine façon primitive d’observer le monde extérieur – la Nature – le monde intérieur – l’âme.

Nous retrouvons le chamanisme dans toute l’Asie septentrionale et une partie de l’Asie centrale. Tels que nous les voyons aujourd’hui, on pourrait affirmer que les Paléosibériens possèdent la forme de chamanisme la plus simple, et les Néosibériens la plus complexe. C’est pourquoi parmi les premiers nous observons plus de chamanisme « familial » que « professionnel » ; une façon de pratiquer où les cérémoniaux, croyances et l’origine des chamans se limitent quasiment à la famille. Le chamanisme professionnel, comprenant les cérémonies de nature communautaire pratiquées par un chaman spécialisé ou professionnel, n’avait cours qu’à ses débuts, et, étant plus faible, fut plus affecté par le Christianisme.

Parmi les Néosibériens, où le chamanisme professionnel est fortement développé (chez les Yakoutes par exemple), le chamanisme familial a été plus perméable aux influences européennes. Toutefois, nous ne pouvons en conclure que la forme paléosibérienne soit la plus primitive. Le chamanisme professionnel pourrait être une forme évoluée du chamanisme familial, ou en être une version dégénérée, quand l’environnement devient tel que la vie communautaire n’est plus possible.

Que la dissimilitude entre le chamanisme des Paléo et des Néosibériens soit sans aucun doute due aux différences entre les conditions géographiques propres au Nord et au Sud de la Sibérie semble être avéré par le résultat d’une étude minutieuse de certaines tribus néosibériennes (Yakoutes) qui migrèrent au Nord, et de certains Paléosibériens (Giliaks) qui migrèrent au Sud. L’aisance avec laquelle ils absorbèrent les coutumes et les croyances appartenant à leur nouveau milieu naturel prouve qu’il n’y avait pas de dissemblance fondamentale entre leurs pratiques chamanistiques. Les différences, dues à l’environnement, s’abolissent dans la migration. On ne peut pas dire que le changement soit causé par les contacts, puisque ceux-ci sont souvent extrêmement rares. En effet, il semble si évident que le chamanisme est un produit naturel du climat continental avec ses chaleurs et ses froids extrêmes, ses violentes burgas et burans, la faim et la peur qui accompagnent les longs hivers, que non seulement les Paléosibériens et les Néosibériens bien plus cultivés, mais même les Européens, sont parfois tombés sous l’influence de certaines superstitions chamanistiques. C’est le cas des paysans et des fonctionnaires russes qui s’installèrent en Sibérie, ainsi que des Créoles russes.

D’après le recensement officiel, seule une infime partie des aborigènes sont de « véritables chamanistes », mais en fait, nous pouvons constater que, bien que catalogués comme des Catholiques et des Bouddhistes orthodoxes, ils demeurent en réalité presque tous fidèles à la pratique de leur religion ancestrale.

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