Echos der ewigen persischen Kunst

Im Sommer 1958, während der Räumung der Überreste einer eingestürzten Decke in einem der Räume der Festung von Hasanlu, stieß der Archäologe Robert Dyson auf die Hand eines Mannes, deren Fingerknochen mit Grünspan bedeckt waren – stammend sowohl von den Platten eines bronzenen Kriegerhandschuhs als auch von einer massiven Goldschale, acht Zoll hoch und acht Zoll im Durchmesser.

Die Festung von Hasanlu, Hauptsitz eines der lokalen Herrscher, wurde am Ende des 9. Jahrhunderts v. Chr. oder zu Beginn des 8. Jahrhunderts v. Chr. belagert und zerstört. Das goldene Gefäß, das die Krieger der Palast- oder Tempelwache zu retten versuchten, war ein heiliges Objekt. Am oberen Rand befinden sich Szenen von drei Gottheiten auf Streitwagen – zwei von Maultieren, einer von einem Stier gezogen –, während ein Priester vor dem Stier mit einem Gefäß in der Hand steht. Vermutlich handelt es sich um den Gott des Donners, des Regens oder des Himmels, den Nationalgott mit einer gehörnten Krone und einen Sonnengott mit Sonnenscheibe und Flügeln. Insgesamt gibt es auf dem Gefäß mehr als zwanzig verschiedene Figuren – Götter, Helden, Tiere und Fabelwesen, Szenen von Schafopfern, ein Held im Kampf mit einem Drachenmann, die rituelle Tötung eines Kindes, die Flucht eines Mädchens auf einem Adler.

1962 entsandte der Archäologische Dienst des Iran eine wissenschaftliche Expedition nach Gilvan, etwa 14 Kilometer westlich der Siedlung Roodbar. Die Archäologen entdeckten 53 Gräber auf dem Hügel von Marlik in Form von vier verschiedenen Arten von „Steinboxen“. Sie fanden goldene Pokale – einige bemerkenswert groß – sowie Gold- und Bronzegefäße, Bronzewaffen, Pferdegeschirr, Keramik und verschiedene Schmuckstücke.

Hier begegnen wir erstmals einem Beispiel für die Entstehung der persischen Kunst als Ganzes. Anhand dieses Beispiels lässt sich bereits vermuten, dass persischen Kunst aus heterogenen, aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten entstand – aus Elementen religiöser Bildsprache verschiedener alter östlicher Zivilisationen, die von lokalen Künstlern neu interpretiert und angepasst wurden, um ihre Mythen zu illustrieren oder ihre Gottheiten darzustellen.

1946 wurde in der Nähe von Hasanlu und Ziwiye zufällig ein großer Schatz entdeckt, und bis 1950 hatte sich die sogenannte „Ziwiye-Mode“ durchgesetzt. Antiquitätenhändler brachten die Schätze bald in Privatkollektionen, während andere in Museen in den USA, Frankreich, Kanada, Großbritannien und Japan gelangten. Ein bedeutender Teil des Schatzes blieb bis in die 1980er Jahre im Archäologischen Museum von Teheran ausgestellt.

Der gesamte Hügel war von Schatzgräbern durchlöchert worden. Reste der Mauern eines kleinen Forts, das einst auf dem Hügel stand, wurden gefunden. Den Keramikfunden nach zu urteilen, wurde es zwischen dem Ende des 8. und der Mitte des 7. Jahrhunderts v. Chr. erbaut. Einer der Forscher bemerkte: „Leider sagt uns das, was in einem leeren Stall nach dem Diebstahl eines Pferdes übrig bleibt, nur, dass einst ein Pferd dort war – aber nicht, welches Pferd.“

Unter den Objekten aus Ziwiye befinden sich zahlreiche Elfenbeinplatten mit verschiedenen Motiven. Einige davon, von außergewöhnlicher Kunstfertigkeit, sind zweifellos assyrischen Ursprungs, ähnlich denen aus den assyrischen Palästen von Arslan Tash, Nimrud oder Kuyunjik. Es handelt sich durchweg um Prestigeobjekte – reich verzierte Waffen, Insignien königlicher oder höfischer Macht wie ein Pektorale, ein Diadem, ein Goldgürtel usw. Fast alle diese Objekte folgen heraldischen Prinzipien: symmetrische Szenen mit mythischen Wesen zu beiden Seiten des Lebensbaums. Aus Ziwiye sind nicht weniger als zehn Varianten des Lebensbaums bekannt, bestehend aus S-förmigen Kurven, die zu einem komplexen Muster verflochten sind. Die Darstellungen des Lebensbaums auf urartäischen Bronzegürteln aus dem 13.–7. Jahrhundert v. Chr. bilden die engste Parallele. Die fantastischen Kreaturen an den Seiten des Lebensbaums auf Ziwiye-Objekten sind nicht sehr zahlreich – insgesamt etwa ein Dutzend.

Die Handwerker von Ziwiye schufen also Prestigeobjekte als Machtsymbole (zeremonielle Waffen, Pektorale, Diademe, Gürtel usw.) und verwendeten dabei die Bildsprache von Urartu, Assyrien, Elam, Syrien, Phönizien und zuletzt den „Tierstil“ der Skythen. Auf diese Weise entstand erneut eine eigene Bildsprache aus Elementen fremder Kontexte, um einen neuen „Text“ zu schaffen. Sie nutzten auch viele ältere Metallverarbeitungstechniken.

Einige der Ziwiye-Objekte wurden für iranische, wahrscheinlich medische Herrscher gefertigt. Die Metallhandwerker, Nachfolger der „Schule“ von Hasanlu und Marlik, schufen Kunstwerke nach demselben Prinzip wie die Marlik-Handwerker, indem sie in einem einzigen Objekt „böse Dämonen“ und „gute Genien“ aus unterschiedlichen religiösen Bildsystemen darstellten – ohne deren ursprünglicher Symbolik große Bedeutung beizumessen.

Erst in späten zoroastrischen Werken finden wir schwache Anklänge anthropomorpher Darstellungen. Tatsächlich ist nur eine einzige iranische Göttin – Anahita – in menschlicher Gestalt dargestellt. Alle anderen Gottheiten der altiranischen Religion erscheinen abstrakt, meist in Tiergestalt. Die Yasna Haptanhaiti – einer der ältesten Teile des Avesta, des heiligen Textes der alten Iraner – erwähnt die Verehrung mythischer Wesen wie etwa den heiligen dreibeinigen Esel Khara.

Dies erklärt wahrscheinlich, warum Künstler, als es notwendig wurde, die iranischen Götter darzustellen, unter den Beispielen der alten östlichen Kunst nach einer geeigneten Ikonografie suchen mussten. Es war für die medischen Könige ganz natürlich, die sehr reichhaltige figurative Kunst Assyriens, Urartus und Elams als Grundlage zu verwenden, insbesondere die Kunst jener Region, in der sich ihr Staat historisch und kulturell entwickelt hatte. In Marlik und Ziwiye entstand auf der Grundlage fremder Bildsprachen eine einheimische iranische Bildsprache; es handelte sich dabei um eine einheimische persischen Kunst, die man in der Ziwiye-Phase zu Recht als medisch bezeichnen kann.

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